A History Told Through Its Eras
पत्थर, सूखा, और पुजारियों के बाद की चुप्पी
Tiwanaku और Aymara सरदारियों की दुनिया, 200 BCE-1470 CE
सुबह की पाला अब भी Tiwanaku के आसपास की घास से चिपकी रहती है जब पहली धूप तराशे गए पत्थर तक पहुँचती है। ये शिलाखंड रस्म के लिए कुछ ज़्यादा बड़े और खंडहर के लिए कुछ ज़्यादा जानबूझकर बनाए हुए लगते हैं, इसलिए बाद के स्पेनी इतिहासकारों ने इंजीनियरों के बजाय दैत्यों की बात की। अधिकतर लोग यह नहीं समझते कि Lake Titicaca के पास का यह शहर कोई अकेला तीर्थ नहीं था: लगभग 800 CE तक यह एक ऐसे राजनीतिक और अनुष्ठानिक संसार के केंद्र में खड़ा था जिसकी पहुँच altiplano से बहुत आगे तक जाती थी।
इसके शासकों ने अधिकार की ऐसी भाषा में निर्माण किया जिसे कागज़ की ज़रूरत नहीं थी। धँसे हुए प्रांगण, एकाश्म प्रतिमाएँ, सटीक पत्थर-जोड़ और भोज वाले चौक प्रजा को साफ बता देते थे कि श्रम, कर और विश्वास पर किसका नियंत्रण है। फिर यह व्यवस्था किसी नाटकीय विजय से नहीं, बल्कि कहीं अधिक निर्मम चीज़ से टूटी: दशकों तक चले सूखे से, जिसने ऊँचे खेतों वाली उस कृषि को भूखा मार दिया जिस पर पूरा ढाँचा टिका था।
Tiwanaku के स्मृति में घुल जाने के बाद ऊँचा पठार खाली नहीं हुआ। Lupaca, Colla और Pacajes जैसी Aymara सरदारियों ने राजनीतिक रिक्तता भरी, और वे अपने पूर्वजों की संगति में शासन करती थीं। ममी बनाए गए कुलीन, mallkus, बाहर निकाले जाते, सजाए जाते, उनसे सलाह ली जाती और उन्हें भोजन दिया जाता, मानो शासन के लिए मृतकों का वोट देते रहना ज़रूरी हो।
जब 15वीं सदी में Inca इस इलाके में आए, तो उन्हें कोई खाली सीमा नहीं मिली, बल्कि पहले से पवित्र भूगोल और पुराने दावों से घनी एक दुनिया मिली। Tiwanaku का आकर्षण बना रहा, और Lake Titicaca के द्वीपों, खासकर Copacabana के आसपास, Inca शासन में और प्रतिष्ठा मिली। यही बात अहम है, क्योंकि बोलीविया का बाद का इतिहास बार-बार वही सबक दोहराता है: यहाँ सत्ता उसी की होती है जो पहाड़, पठार और पूर्वजों से एक साथ बात कर सके।
Tiwanaku की अनाम अभिजात परत इतनी पूरी तरह शासन करती थी कि उनका भोजन भी पद का संकेत बन गया: isotope अध्ययनों से संकेत मिलता है कि झील कुछ किलोमीटर दूर होने पर भी वे लगभग मछली नहीं खाते थे।
प्रसिद्ध Gateway of the Sun आधा दबा हुआ और टूटा मिला था, फिर भी इतना सीधा खड़ा था कि शुरुआती स्पेनियों को लगा इसे केवल दैत्यों ने उठाया होगा।
Potosí, जहाँ चाँदी ने साम्राज्यों का खर्च उठाया और मनुष्यों को खा लिया
चाँदी का पहाड़ और औपनिवेशिक भट्ठी, 1545-1780
Cerro Rico पर एक ठंडी रात, खोई हुई लामा, अँधेरे में छोटी-सी आग: संस्थापक कथा यहीं से शुरू होती है। जनवरी 1545 में, प्रचलित विवरण के अनुसार, चरवाहे Diego Huallpa ने आग और मिट्टी के बीच खुली चाँदी देखी, और कुछ ही महीनों में Potosí के ऊपर की ढलान तलाशियों, पादरियों, व्यापारियों, जुआरियों और अधिकारियों की मानवीय बाढ़ बन गई। एक पहाड़ ने हर चीज़ की कीमत बदल दी।
17वीं सदी तक Potosí, 4,000 मीटर से ऊपर गिरजाघरों, सरायों, वेश्यालयों और टकसालों वाला ऐसा शहर था जिसे Madrid भी सहजता से कल्पना नहीं कर सकता था। Cerro Rico की चाँदी अटलांटिक पार गई, Habsburg युद्धों को धन दिया और एशियाई व्यापार में आगे सरक गई, जबकि उसे पहाड़ से काटने वाले लोग धूल, धँसकन और पारे के ज़हर से भरी सुरंगों में मरते रहे। "vale un Potosí" असंभव संपदा के लिए स्पेनिश मुहावरा बन गया, हालाँकि वह संपदा पैदा करने वाले लोगों ने उसका हिस्सा शायद ही देखा।
अधिकतर लोग यह नहीं समझते कि असली मशीन के दो जबड़े थे। Potosí के अयस्क को Peru के Huancavelica से पारा चाहिए था, इसलिए एक औपनिवेशिक कत्लगाह दूसरी को खिलाती थी, और 1573 में Viceroy Francisco de Toledo ने mita, यानी जबरन श्रम-भर्ती, को व्यवस्थित कर इस तंत्र को बेहद कुशल बना दिया। Andes के गाँव अपने खनिकों की विदाई पर लगभग ऐसे शोक मनाते थे जैसे वे पहले ही मर चुके हों।
फिर भी औपनिवेशिक Potosí सिर्फ खान नहीं था। वह रंगमंच भी था। इतिहासकार Bartolomé Arzáns de Orsúa y Vela ने द्वंद्वों, घोटालों, भेष बदलने वाली महिलाओं, चमत्कारी बच निकलने और Mass से लेकर भोर तक जुए में गँवाई गई दौलत की कहानियों से पन्ने भर दिए, जबकि Sucre में Upper Peru की कानूनी और धार्मिक व्यवस्था इस चाँदी-मतवाले समाज पर शालीनता थोपने की कोशिश करती रही, मिली-जुली सफलता के साथ। भव्य मुखौटों और मानवीय कीमत के बीच यही तनाव एक दिन विद्रोह में फटेगा।
Potosí के बारोक गपशपकार और साक्षी Bartolomé Arzáns ने Americas की महान औपनिवेशिक इतिहास-कृतियों में से एक लिखी, शहर के जादू से बाहर निकले बिना।
1649 में जब लेखा-परीक्षकों ने Casa de la Moneda में व्यवस्थित सिक्का-मिलावट पकड़ी, तो मुख्य assayer Francisco Gómez de la Rocha को गरोट से मार दिया गया और उसका सिर तीन साल तक टकसाल के बाहर प्रदर्शित रहा।
La Paz की घेराबंदी से लेकर प्रशांत महासागर के घाव तक
विद्रोह, गणराज्य, और खोया हुआ समुद्र, 1781-1904
घेराबंदी में फँसा शहर हमेशा ऐसी कोठरी होता है जिसमें हवा कम पड़ रही हो। 1781 में La Paz खुद को Julián Apaza Nina, जिसने अपना नाम Túpac Katari रखा, की सेनाओं और रणनीति तथा रसद में उसकी अनिवार्य साझेदार Bartolina Sisa की राजनीतिक इच्छाशक्ति से घिरा हुआ पाता है। उन्होंने स्पेनी नियंत्रण को लगभग तोड़ दिया, दरबारी भाषणों से नहीं, बल्कि रास्ते काटकर, भूख थोपकर और साम्राज्य को उसकी अपनी भाषा में भय लौटाकर।
विद्रोह हार गया, और उसके नेताओं ने पुरानी साम्राज्यवादी शैली में कीमत चुकाई: सार्वजनिक मृत्युदंड, अंग-भंग, तमाशा। कहा जाता है Katari ने कहा, "मैं लौटूँगा और लाखों बनूँगा," और यह पंक्ति भविष्यवाणी बन गई, क्योंकि वह एक शरीर नहीं, चलती हुई शिकायत का बयान थी। अधिकतर लोग यह नहीं जानते कि उसी साल फाँसी दी गई Bartolina Sisa इस कहानी में सिर्फ साथी नहीं थीं; वह सेनापति, आयोजक और अपनी स्वतंत्र प्रतीक-शक्ति वाली शख़्सियत थीं, जिन्हें बाद की पीढ़ियों ने उसके नाम के पीछे गायब होने नहीं दिया।
1825 में स्वतंत्रता आई, और उसके साथ Simón Bolívar के नाम वाला गणराज्य, हालाँकि उसके भीतर की दरारें शिष्टता से रिटायर नहीं हुईं। Sucre संवैधानिक राजधानी बना, कानूनी रस्मों और सफेद दीवारों का शहर, जबकि La Paz ने राजनीति, व्यापार और साज़िश की अधिक खुरदरी ऊर्जा समेट ली। मार्शलों, caudillos, वकीलों और लेनदारों ने बारी-बारी से यह दिखावा किया कि नया राज्य स्थिर हो चुका है।
फिर राष्ट्रीय अंग-भंग हुआ। बोलीविया ने 1879 से 1884 के बीच लड़े गए War of the Pacific में Chile के हाथों अपना प्रशांत तट खो दिया, और 1904 की औपचारिक व्यवस्था ने उस स्थलवेष्ठित हालत को पक्का कर दिया जो आज भी राष्ट्रीय कल्पना को आकार देती है। परिणाम सिर्फ आर्थिक नहीं था। वह भावनात्मक था, लगभग वंशानुगत, इसलिए आज भी Lake Titicaca और नदी-तंत्रों पर एक नौसेना मौजूद है, अनुपस्थिति को ही समारोह में बदलते हुए।
Bartolina Sisa अभिलेखों से विद्रोह की सहायक नहीं, बल्कि Andes की सबसे प्रबल औपनिवेशिक-विरोधी नेताओं में से एक के रूप में उभरती हैं।
तटरेखा न होने के बावजूद बोलीविया अब भी नौसेना बनाए रखता है, स्मृति, प्रशिक्षण और समुद्र पर अधूरे दावे के इर्द-गिर्द बनी एक जीवित संस्था।
टिन के महल, ऊँचाइयों में मतपत्र, और नीचे से नया नाम पाया राज्य
टिन सम्राट, क्रांति, और पुनः प्राप्त स्वदेशी गणराज्य, 1904-2009
20वीं सदी की शुरुआत ऐसे सज्जनों से हुई जो गहरे ऊनी सूट पहनकर तटरेखा पर दस्तख़तों में हार मान रहे थे, और टिन उद्योगपति ऐसी दौलत खड़ी कर रहे थे जो राजसी जीवन की नकल कर सके। Simón I. Patiño जैसे लोगों ने बोलीवियाई अयस्क को वैश्विक प्रभाव में बदला, जबकि Oruro के मज़दूर और Potosí के ऊपर की ऊँचाइयों के खनिक आधुनिक कपड़ों में वही पुराना सौदा निभाते रहे: ऊपर संपत्ति, नीचे बलिदान। कागज़ पर बोलीविया गणराज्य था, व्यवहार में सामंती।
फिर सामाजिक व्यवस्था चटक गई। Paraguay के खिलाफ 1932 से 1935 तक जली हुई, प्यास से भरी जंगली ज़मीन में लड़ा गया Chaco War दसियों हज़ार लोगों की जान ले गया और अभिजात वर्ग से उसका अधिकार छीन लाया। सैनिक लौटे तो उनके पास राजनीति का सबसे सरल और सबसे खतरनाक सवाल था: अगर गरीब राष्ट्र के लिए मरे, तो वे सच में उसके हिस्सेदार क्यों नहीं थे?
1952 की National Revolution ने बल और जुगाड़ के मेल से जवाब दिया। सार्वभौमिक मताधिकार आया, खानों का राष्ट्रीयकरण हुआ, कृषि सुधार ने hacienda की दुनिया हिला दी, और पुरानी कुलीन पटकथा अब नहीं चल सकी। फिर भी अगले दशकों में तख्तापलट, वर्दियाँ, ऋण संकट और coca राजनीति झटके देती रहीं, जबकि Cochabamba 2000 के Water War का मंच बना और विरोध की नई व्याकरण सड़क से मतपेटी तक फैल गई।
उस लंबे चक्र का शिखर 2006 में Evo Morales के चुनाव से आया, बोलीविया के पहले स्वदेशी राष्ट्रपति के रूप में, और 2009 में नए संविधान से जिसने देश को Plurinational State of Bolivia घोषित किया। Santa Cruz de la Sierra ने स्वायत्तता की बात की, La Paz राज्य-सत्ता का रंगमंच बना रहा, और देश ने वही किया जो बोलीविया इतिहास के आते ही करता है: उसने अतीत को कमरे में खड़ा रखकर सार्वजनिक रूप से, ऊँची आवाज़ में, बहस की। गणराज्य सरल नहीं हुआ था। वह सिर्फ इस बारे में अधिक ईमानदार हुआ था कि उसके भीतर कौन-कौन शामिल है।
ऊँचाइयों से आए coca उत्पादकों के यूनियन नेता Evo Morales ने बहिष्कार की भाषा को राज्य-सत्ता की भाषा में बदल दिया।
Chaco War ने इतने लोगों को इतनी कम दिखाई देने वाली उपलब्धि के लिए मार डाला कि उसका सबसे गहरा असर राजनीतिक था: उसने साधारण बोलीवियाइयों को यक़ीन दिलाया कि पुराना शासक वर्ग शासन करने का अपना अधिकार खत्म कर चुका है।
The Cultural Soul
परतों में बोला गया एक देश
बोलीविया वैसे बोलता है जैसे ऊँचे पहाड़ छाया डालते हैं: परतों में। La Paz में आलू तौलती एक विक्रेता आपको "caserita" कह सकती है, पीछे खड़े पुलिस अधिकारी के लिए तुरंत औपचारिक स्पेनिश अपना सकती है, फिर मोलभाव में आयमारा की लय वापस बुन सकती है, मानो व्याकरण भी ठंड के खिलाफ कंधे पर खिसकाया गया एक शॉल हो। एक देश, अजनबियों के लिए सजी हुई मेज़ भी हो सकता है।
यहाँ नाम सामाजिक काम करते हैं। "Licenciado," "doña," "jefa," "don": हर संबोधन किसी व्यक्ति को हवा में ठीक जगह पर रख देता है, जैसे गिलास वहीं रखा जाए जहाँ हाथ उसे ढूँढ़ रहा हो। जो विदेशी शुरुआत "usted" से करते हैं, वे अक्सर ठीक रहते हैं; बोलीविया में निकटता छीनी नहीं जाती, दी जाती है, और उसका इनाम मुस्कान, थोड़ी नरम कीमत या yapa कहलाने वाला छोटा-सा चमत्कार हो सकता है।
Cochabamba में सुनिए, तो आग्रह धक्का देने के बजाय मुड़ते हुए लगते हैं। Santa Cruz de la Sierra में सुनिए, तो vos गर्म, घरेलू, जीवित लगता है। स्पेनिश यहाँ अकेले शासन नहीं करती। Quechua और Aymara उसके भीतर साँस लेते हैं, उसका तापमान बदलते हैं, और परिणाम भाषा से कम, कई रसोइयों वाला घर ज़्यादा है।
शोरबे और आग की नैतिकता
बोलीवियाई भोजन संयम पर भरोसा नहीं करता। Sucre या Potosí की salteña आपसे कहती है कि ऊपर के कोने से काटिए, थोड़ा आगे झुकिए, और यह स्वीकार कीजिए कि नाश्ता आपकी कलाई तक बह सकता है; शालीनता बच जाती है, लेकिन एक छोटी जद्दोजहद के बाद, और बात भी यही है। काँटे मौजूद हैं। वे असली मुद्दा नहीं हैं।
Cochabamba भूख को चरित्र का प्रमाण मानता है। Silpancho चावल, आलू, पिटा हुआ मांस, अंडा, प्याज़ और locoto को व्यवस्थित परतों में फैलाता है, फिर आपके काँटे को एक निर्णायक कट में सारी व्यवस्था तहस-नहस करने का निमंत्रण देता है। Pique macho पहले साझा प्लेट होने का अभिनय करता है, फिर सच्चाई खोल देता है: सभ्यता पतली है, फ्राइज़ शाश्वत हैं।
रात होते ही मेन्यू बदल जाता है। La Paz में anticucho का धुआँ अँधेरे में दूसरी मौसम-परत की तरह लटकता है, और सींक पर लगा बीफ़ हार्ट ट्रैफ़िक के किनारे निभाए जा रहे किसी संस्कार की गरिमा पा लेता है। सुबह fricasé, chairo और api con pastel के साथ नुकसान की भरपाई करती है। बोलीविया वह बात जानता है जो बहुत-से देश भूल चुके हैं: खाना ईंधन नहीं है। खाना सामाजिक धर्मशास्त्र है।
बाज़ार की गली में अनुष्ठान
बोलीविया के तौर-तरीके बेहद महीन हैं, और दिखावे के लिए उसके पास लगभग कोई धैर्य नहीं। अभिवादन मायने रखता है। संबोधन मायने रखता है। कीमत पूछने से पहले का वह अतिरिक्त आधा सेकंड मायने रखता है। La Paz या Oruro के बाज़ार में ऐसे घुसिए मानो इंसानी संपर्क एक असुविधा हो, और आपको सबक मिलेगा, शायद पैसों में, लेकिन निश्चित ही माहौल में।
यहाँ अच्छा व्यवहार चमकदार कम, व्यावहारिक ज़्यादा दिखता है। फल छूने से पहले दुकानदार को नमस्ते कहिए। pollera पहनी महिला की तस्वीर लेने से पहले पूछिए। छोटी प्लास्टिक की स्टूल, चखने के लिए दिया गया नमूना, El Alto में रहने वाले किसी चचेरे भाई की कहानी, सब स्वीकार कीजिए, क्योंकि लेन-देन सिक्के बदलने से बहुत पहले शुरू हो जाता है। संबंध के बिना व्यापार भद्दा लगता है।
फिर आता है सबसे सुंदर अंतिम स्पर्श: yapa, वह छोटा अतिरिक्त हिस्सा। एक आड़ू, एक चम्मच भर, एक और ब्रेड रोल, धनिए की छोटी टहनी। वही अंतिम भेंट खरीद को, चाहे जितनी क्षणिक हो, एक रिश्ते में बदल देती है। यूरोप ने रसीद बनाई; बोलीविया ने बाद में मिलने वाली कृपा को परिपूर्ण किया।
सफेद दीवारें, लाल पहाड़, हवा में लटके शहर
बोलीविया ऐसे निर्माण करता है मानो ऊँचाई और स्मृति स्थायी निर्माण सामग्री हों। Sucre अपनी सफ़ेद पुती दीवारों और कॉन्वेंट की दीवारों को दोपहर की रोशनी ऐसे पकड़ने देता है कि शांति लगभग बेहया लगती है, जबकि Potosí, Cerro Rico के नीचे ऐसे उठता है जैसे शहर अब भी ज़मीन के भीतर अगली धँसकन की आहट सुन रहा हो। पत्थर हिसाब रखता है।
La Paz शांति से इनकार करता है। ईंट और कंक्रीट के घर कटोरे की दीवारों पर चढ़ते जाते हैं, ऊपर से केबल कारें खाली जगह पार करती हैं, और पूरा शहर ऐसा दिखता है मानो उसे गुरुत्वाकर्षण के दुश्मनों ने मिलकर बनाया हो, जो शायद शहरी महत्वाकांक्षा की सबसे अच्छी परिभाषा है। Mi Teleférico की एक लंबी सवारी किसी व्याख्यान से ज़्यादा समझा देती है: संपत्ति, हवा, भू-आकृति, थकान, आविष्कार, सब एक साथ दिखते हैं और कुछ भी शिष्टता से अलग नहीं किया गया।
फिर पुरानी विस्मयकारी चीज़ें लौट आती हैं। Tiwanaku, Titicaca के मैदान के पास तराशे हुए पत्थर को ऐसी सत्ता के साथ रखता है कि आधुनिक सीमेंट घबराया हुआ लगता है। बोलीविया की वास्तुकला शायद ही कभी सत्ता की चापलूसी करती है। वह दबाव दर्ज करती है: औपनिवेशिक चाँदी, स्वदेशी धैर्य, प्रवासन, ठंड, बारिश, पूजा, कमी और जुगाड़।
संतों के लिए कंफ़ेटी, धरती के लिए बीयर
बोलीविया की भक्ति मिश्रण से प्रेम करती है और उसे इसके लिए माफ़ी माँगने की कोई ज़रूरत नहीं लगती। Copacabana का एक गिरजाघर मोमबत्तियों, फूलों, चमकते पीतल और कैथोलिक नामों से भर जाता है, जबकि बाहर धरती के साथ पुराना समझौता धुएँ, शराब, पंखुड़ियों और धीमी फुसफुसाहटों में चलता रहता है। Ch'alla धर्मशास्त्र से अनुमति नहीं माँगती।
यह देश उन चीज़ों को आशीर्वाद देता है जिन्हें यूरोपीय आशीर्वाद देने का सोचते भी नहीं। कारें। दुकानें। बाज़ार की स्टॉलें। नई इमारतें। किसी ट्रक के बोनट पर बीयर डाली जा सकती है और शीशों पर मालाएँ टाँगी जा सकती हैं, जबकि पुजारी एक सूत्र पढ़े और परिवार दूसरा जोड़ दे। व्यावहारिक रहस्यवाद यहाँ की पसंदीदा शैली है: पहले कृतज्ञता, फिर विनती, और हर तरफ़ रंगीन कागज़।
Oruro इस मिश्रण को नज़रअंदाज़ करना असंभव कर देता है। Carnival की परेड Virgen del Socavón का सम्मान करती है, फिर भी शैतान, खनिक, प्राचीन अधोलोक और पीतल का बैंड सब अपने हिस्से की जगह पर ज़ोर देते हैं। बोलीविया वह रहस्य समझता है जो कई साम्राज्य कभी नहीं सीख पाए: धर्म एक-दूसरे की जगह साफ़-साफ़ नहीं लेते। वे एक-दूसरे पर चढ़ते जाते हैं।
पतली हवा के खिलाफ पीतल
बोलीवियाई संगीत ऊँचाई से पीछे नहीं हटता; उसे चुनौती देता है। Oruro में पीतल का बैंड संगत से ज़्यादा सड़क पर उतरते मौसम जैसा लग सकता है, तुरहियाँ, ड्रम, ट्यूबा और सामूहिक सहनशक्ति के साथ, जबकि नर्तक उन मुखौटों और कढ़ाईदार वज़न में चलते रहते हैं जिनमें कोई और देश शायद लेट जाना पसंद करता। साँस ही दृश्य बन जाती है।
ऊँचे इलाकों का संगीत दोहराव को परिणाम में बदल देता है। धुन घूमती है, लौटती है, कसती जाती है, और जो पहली नज़र में सरल लगा था, वह अनुष्ठानिक महसूस होने लगता है। panpipes, charangos, ड्रम, आवाज़ें, फिर morenada या diablada के पीतल की पूरी मार: असर नाज़ुकता का नहीं, आग्रह का है, एक ऐसी ध्वनि-वास्तुकला का जो खुले चौकों और ठंडी रातों में टिकने के लिए बनी है।
और फिर पूरब एक अलग जवाब देता है। Santa Cruz de la Sierra दूसरी लयों पर चलता है, गर्म और ढीला, पहाड़ों की चोट से कम पीटा हुआ, जबकि गाँवों के उत्सवी संगीत में कोई चौक नाचते शरीरों के अस्थायी गणराज्य में बदल सकता है। बोलीविया कभी एक ही साउंडट्रैक नहीं देता। वह बहस देता है, और वे बहसें बेहतरीन हैं।